सोमवार, 27 जनवरी 2020

क्या आरएसएस-बीजेपी खुले आतंकवाद के गर्त में गिरेंगे !

-अरुण माहेश्वरी


शायद वह दिन बहुत दूर नहीं है जब अन्तर्राष्ट्रीय मंचों से आरएसएस को एक आतंकवादी संगठन घोषित करने की पुरज़ोर माँगे उठने लगेगी ।

केंद्र का एक मंत्री अनुराग ठाकुर हाथ उछाल-उछाल कर सरे-आम एक चुनावी सभा में सीएए-विरोधी करोड़ों आंदोलनकारियों को गालियाँ देते उन्हें गोलियाँ मारने का आह्वान कर रहा हैं ।

सीपीएम के पोलिट ब्यूरो की सदस्या वृंदा करात, कर्नाटक के पूर्व मुख्यमंत्री एच डी कुमारस्वामी, कर्नाटक के लोकप्रिय अभिनेता और नेता प्रकाश राज, लिंगायत संप्रदाय के एक धर्म गुरू निजगुणानन्द और जयप्रकाश, प्रसिद्ध लेखक के एस भगवान,अभिनेता चेतन कुमार, कर्नाटक के पूर्व मंत्री और सामाजिक कार्यकर्ता बी टी ललिता नायक, शिक्षाविद महेशचंद्र गुरू, बजरंग दल के ही पूर्व नेता महीन्द्र कुमार, कवि चन्द्रशेखर पाटिल, और पत्रकार दिनेश अमीन मुट्टू तथा अग्नि श्रीधर को चिट्ठी देकर कुल पंद्रह जनों को हत्या की धमकी दी गई है ।

यह बिल्कुल वैसा ही है जैसा 2015 में कर्नाटक के ही जाने-माने लेखक एम एम कुलबर्गी, महाराष्ट्र के समाजकर्मी दाभोलकर के बाद 2017 में गौरी लंकेश को मारा गया था और पानसारे की हत्या की गई थी । उन्हीं दिनों कन्नड़ के लेखक के एस भगवान को भी मारने की धमकी दी गई थी ।

इन सभी हत्याओं की जाँच में आरएसएस से ही परोक्ष रूप में संबद्ध एक सनातन संस्था के विरुद्ध सारे सबूत मिलने पर भी आज तक केंद्र सरकार एनआईए के ज़रिये ही उन मामलों को दबाए हुए है ।

आज जैसे बीजेपी अपने कथित घोषणापत्र की दुहाई देते हुए धारा 370 को हटाने और सीएए, एनआरसी को लागू करने की हठ को दोहरा रही है, उसी प्रकार निश्चित तौर पर शस्त्रपूजक आरएसएस के अंदर अपनी शस्त्र वाहिनी तैयार करके उसे उतार देने और नियमित सेना के एक अंश की मदद से पूरे देश पर अपना अधिकार क़ायम करने की तरह के आतंकवादी सोच पर अमल की योजनाओं पर चर्चा भी किसी न किसी रूप में शुरू हो गई होगी । और, संभव है कि उनके कुछ समूहों ने इस पर अमल की तैयारियाँ भी शुरू कर दी होगी ।

यह सब हमारी कोरी कल्पना या निराधार आशंकाएँ नहीं हैं । सारी दुनिया में उग्रवाद और आतंकवाद बिल्कुल इसी प्रकार पनपा करता है । जैसे तालिबान, लश्कर और आइसिस पैदा हुए, जैसे भारत में ही वामपंथ के अंदर से नक्सलवाद और माओवाद पैदा हुए, उसी प्रकार आरएसएस के अंदर से सनातन संस्था, प्रज्ञा ठाकुर का गुट और नग्न गोडसे पूजकों के समूह पैदा हो रहे हैं । बंदूक़ की नली से सत्ता पर क़ब्ज़ा करने की वासना राजनीति के अंदर की सबसे आदिम हिंस्रता की अभिव्यक्ति है, जो कहीं भी मौक़ा पा कर दहाड़ते हुए जनतांत्रिक सभ्यता को पीछे ठेल कर सामने आ ज़ाया करती है ।

सबसे बड़ी मुसीबत है आरएसएस के ऐसे तमाम तत्वों को आज उसके केंद्र सरकार में मौजूद नेताओं का खुला समर्थन मिल रहा है । खुद अमित शाह में साजिशाना ढंग से अपराधपूर्ण गतिविधियों की प्रवृत्ति प्रबल रही है । जेएनयू पर पिछले दिनों जिस नंगई के साथ उन्होंने छात्रों पर हिंसक हमले करवाएँ, वैसा कोई भी ज़िम्मेदार राजनीतिक नेता कल्पना भी नहीं कर सकता है । इन्होंने ही प्रज्ञा ठाकुर की तरह की एक प्रकार से दागी आतंकवादी को भोपाल से सांसद बनवा कर अपनी धौंस का परिचय दिया था । उत्तर प्रदेश में आदित्यनाथ को मुख्यमंत्री बनाने के पीछे भी इसी प्रकार का सोच काम कर रहा था । आदित्यनाथ प्रशासन के बाक़ी सभी कामों में तो सुस्त रहते हैं, लेकिन विरोधियों के ख़िलाफ़ हिंसक कार्रवाई में उतने ही चुस्त दिखाई देते है ।

आज एक ओर जिस अनुपात में मोदी कंपनी की आर्थिक और प्रशासनिक मामलों में अयोग्यता जाहिर हो रही है, बिल्कुल उसी अनुपात में बीजेपी के अंदर की ऐसी तमाम उग्रवादी ताक़तों का बोलबाला बढ़ता जा रहा है । राजनीतिक विमर्श के जनतांत्रिक और तर्क-प्रधान तौर-तरीक़ों को तिलांजलि देकर पशु शक्ति और झूठ के बल पर सत्ता में बने रहने की लालसा ज़ोर पकड़ने लगती है ।

पिछले दिनों इनके मंत्री राधामाधव ने जिस प्रकार बिना चुनाव के मोदी के सत्ता पर बने रहने की जो बात कही और अभी अमित शाह जिस भरोसे के साथ हर विषय में झूठ और गंदगी फैलाने वाली अपनी साइबर सेना की अजेय शक्ति पर खुले आम अपना विश्वास ज़ाहिर कर रहे हैं तथा आम सभा में तमाम विरोधियों को जेलों में ठूँस देने के पक्ष में नारे लगवा रहे हैं, यह सब उनकी इसी उग्रवादी प्रवृत्ति के द्योतक है ।

सत्ताधारी राजनीति में इसी प्रवृत्ति को फासीवाद कहा जाता है । भारत में जनतांत्रिक प्रतियोगिता में ये आगे जैसे-जैसे पराजित होंगे, ये आतंकवाद की दिशा में बढ़ने के लिये मजबूर होंगे । आतंकवाद शस्त्रपूजक आरएसएस की तात्विक सचाई है । इसके पूरी तरह से सामने आने में शायद ज़्यादा वक्त नहीं है । यह इसलिये, क्योंकि आरएसएस-बीजेपी के अंदर उन प्रवृत्तियों से लड़ने का कोई रुझान नहीं दिखाई दे रहा है । अमित शाह की तरह के लोगों ने इनके पूरे ताने-बाने पर क़ब्ज़ा कर लिया है ।


शनिवार, 25 जनवरी 2020

कैसे निस्तार होगा मोदी का इस संकट से !

—अरुण माहेश्वरी

आज ही हमने मोदी जी के उस भाषण को देखा जो उन्होंने बीजेपी मुख्यालय में पार्टी के नए अध्यक्ष जे पी नड्डा की स्वागत-सभा में दिया था । इस पूरे भाषण में उनकी भाव-भंगिमाएं अजीब प्रकार से बुझी-बुझी सी दिखाई दे रही थी ।

जो मोदी कल तक हमेशा अपनी संघ के प्रचारक की भूमिका को पीछे रख कर प्रधानमंत्री की गरिमा को खास महत्व देते थे, हमेशा 130 करोड़ भारतवासियों के नाम पर बोला करते थे, इस भाषण में वे पूरी तरह से बीजेपी के कार्यकर्ताओँ, बल्कि अंध भक्तों पर ही अपना पूरा भरोसा जाहिर कर रहे थे ।

सवाल उठता है कि अचानक मोदी 130 करोड़ भारतवासियों से मुंह क्यों चुराने लगे हैं ? क्यों वे सभी भारतवासियों की एक समग्र छवि का आज सामना नहीं कर पा रहे हैं ?

मोदी देश-विदेश में घूम-घूम कर हमेशा अपनी उदार और जनतात्रिक छवि का खूब ढिंढोरा पीटते थे । अपने को नेहरू से बड़ा जनतांत्रिक बताना तो उनका खास शगल था । लेकिन आज न सिर्फ भारत के मीडिया में, बल्कि सारी दुनिया के प्रमुख मीडिया में मोदी को भारत में जनतंत्र के लिये एक बड़े खतरे के रूप में चिन्हित किया जाने लगा है । अपने को हमेशा मीडिया के प्रिय के रूप में पेश करने की कोशिश में रहने वाले मोदी ने इसी भाषण में यह भी कहा कि उन्हें अब मीडिया की कोई जरूरत नहीं है । अर्थात् मीडिया के चेहरे पर लिखे हुए सवालों का मुकाबला करने में भी वे आज अपने को पूरी तरह से असमर्थ पा रहे हैं ।

आखिर आदमी की अपने बारे में कोई धारणा बनती कैसे हैं ? वह अन्यों के माध्यम से ही, अपने चारों ओर के परिवेश के जरिये ही बनती है । लेकिन जब वह अन्य ही उसे अपना शत्रु नजर आने लगता है, तब वास्तव में आदमी का अपना ही पूरा अस्तित्व हिलने लगता है ।

मोदी ने अपने जिन लक्ष्यों की बड़ी-बड़ी बातों से अपने अहम् को दुनिया के सामने रखा था, वह अब नागरिकता संबंधी उनके पैदा किये गये विवाद के कारण ही जैसे पूरी तरह से बिखरने लगा है । अर्थात् 2014 के बाद मोदी के व्यक्तित्व को बनाने वाले सारे पहलू यहां आकर अब तार-तार हो कर इस प्रकार बिखरने लगे हैं जिससे उनके पूरे अस्तित्व पर ही सवाल पैदा हो जा रहे हैं ।

मोदी ने अपने कार्यकाल के पहले पांच सालों में नोटबंदी की तरह के तुगलकीपन से अपनी तात्विक सचाई का एक परिचय दिया था, लेकिन लोग उसे झेल गये, क्योंकि खुद उन्होंने ही बाद में उसके प्रति एक मौन अपना कर एक प्रकार से उसे अपनी भूल मान लिया । नोटबंदी के प्रति एक क्रमिक उदासीनता, उसके पक्ष के संघी तर्कवागीशों से एक दूरी और अरुण जेटली की तरह के कुतर्की के न रहने से उनकी ध्वस्त हो रही छवि को फिर से उभरने में भारी मदद की । कालक्रम में नोटबंदी उनके व्यक्तित्व को पूरी तरह से परिभाषित करने वाली कोई घटना नहीं रह गई, वे एक स्वाभाविक शासक की छवि में लौट आए । यद्यपि आज तक भी वे आर्थिक मामलों में अपनी कमियों से उबर नहीं पाए हैं, लेकिन उसके मूल में भी नोटबंदी से पैदा हुई परिस्थितियों की बाधा ही काम कर रही है । उनके सामने विकल्प सिकुड़ गये हैं ।

बहरहाल, बड़ी मुश्किल से काबू में आया मोदी का संघी उद्भटता का रोग 2019 के चुनाव के बाद एक बार फिर बुरी तरह से जोर मारने लगा । कश्मीर के प्रति नफरत और अंत में नागरिकता संबंधी सिनाख्तीकरण की उनकी हिटलरी परियोजना ने फिर से एक बार दुनिया के सामने उनके सच को पूरी तरह से खोल कर रख दिया है । ऐसे अस्वाभाविक कदमों को ही मनोरोगियों की वह फिसलन कहते है जिनसे उनका रोग जाहिर हुआ करता है ।
कोई भी मनोविश्लेषक आदमी की ऐसी चूकों, यहां तक कि जुबान की फिसलनों पर अपनी तीखी नजर रखता है और उससे उसके मूल रोग को पकड़ कर जब उसके सामने पेश करता है, आदमी का अस्तित्व हिल जाता है और उसे अपनी छवि के हित का स्मरण कराते हुए सुधार के रास्ते पर लाना संभव होता है ।

मोदी नोटबंदी के बाद तो फिर अपनी काम्य छवि में लौट आएं, लेकिन इस बार, इस नागरिकता के सवाल पर उनकी वापसी के रास्ते की बाधा बहुत बड़ी हो गई है । इसमें 2019 के चुनाव में उनकी अनपेक्षित जीत के अहंकार के अलावा इसमें एक बड़ा कारण सरकार में उनके साथ अमित शाह जैसे पेचीदा साथी का होना है । इससे उनका अहम् उनकी कांक्षित छवि से कहीं ज्यादा भारी हो गया है । अमित शाह उन्हें राज्य सत्ता की दमन की ताकत के बल पर पासा पलट देने का भरोसा दिलाते रहने के लिये काफी है ।

यहां तक कि नागरिकता कानून पर जब असम में शुरू में ही जोरदार प्रतिक्रिया हुई तो अमित शाह ने इस कानून के दायरे से उस क्षेत्र को बाहर रखने की कागजी धोखाधड़ी से चीजों का संभाल लेने का उन्हें भरोसा दिलाया ।
पर धोखा धोखा ही होता है । कई बार वह धोखेबाज के खुद के लिये ही धोखे का रूप ले लेता है । नड्डा को सभापति पद सौंपने के वक्त मोदी ने एक ही सलाह दी कि वे इस ‘टोली’ पर ज्यादा समय जाया न करें । ‘टोली’ से उनका तात्पर्य वह जनता थी जो अभी लाखों की संख्या में देश के हर शहर, कस्बे और गांव में सरकार के खिलाफ सड़कों पर उतरी हुई है । जनतंत्र में जिस जनता को ही माई-बाप माना जाता है, मोदी-शाह अपने नए अध्यक्ष से कहते हैं — उसी की परवाह मत करो !

सिगमंड फ्रायड कहते थे कि विक्षिप्त आदमी सबसे पहले अपने ऊपर नजरदारी रखने वाले पिता को मृत मान कर चलता है । वह अपने मालिक की मृत्यु की प्रतीक्षा नहीं करता, बल्कि उसे पहले ही मृत मान लेता है । वह एक प्रकार से निश्चेष्ट सोया हुआ अपने को दिलासा देता रहता है कि मैं अपने नित्य कर्मों का, पूजा-अर्चना के सारे कामों का पूरी निष्ठा से पालन करता हूं,  दूसरे सभी कामुक पचड़ों से दूर हूं ! उसकी दशा उस सैनिक की तरह की होती है जो वास्तविक मृत्यु से बचने के लिए युद्ध के मैदान में मृत पड़े होने का अभिनय किया करता है । जॉक लकान के अनुसार, मृत्यु से इस प्रकार के धोखे का मतलब ही है खुद जड़ीभूत हो जाना, जिंदा रहते हुए मर जाना । जुनून में यह जड़ता एक आम लक्षण है ।

आज अमित शाह को अपने बगल में पा कर मोदी संघी विक्षिप्तता की इसी जड़ता के शिकार जान पड़ते हैं । वे किसी की सुनने के लिये तैयार नहीं है । न जनता की न व्यापक अन्तरराष्ट्रीय जनमत को प्रतिबिंबित करने वाले मीडिया की । उनकी छवि दुनिया के सामने एक डरावनी संवेदनशून्य लाश की तरह की होती जा रही है ।

हम नहीं जानते वे उनके संपूर्ण अस्तित्व को ललकारने वाली इन परिस्थितियों का कैसे मुकाबला करेंगे । उनके विचलन की गूंज-अनुगूंज चारों दिशाओं से सुनाई देने लगी है । जिन चीजों से वे अपने व्यक्तित्व को साध रहे थे वे सब अब तार-तार हो कर उनकी पूरी छवि को खत्म कर देने का खतरा पैदा करने लगे हैं । वे जिन महान लक्ष्यों की बात किया करते थे, जो किसी न किसी रूप में उनके अहम् में भी बोला करता था, वे सब बिखर से गये हैं । यह उनके ही तनावों, अस्वाभाविक व्यवहारों, असमंजस, और संकट से निकल जाने की उनकी आधारहीन कल्पनाओँ से बार-बार जाहिर होता है । चारों ओर से उन्हें ललकारा जा रहा है ।

कहना न होगा, यही जन-दबाव न सिर्फ आज देश के सामने पैदा किये जा रहे संकट का अंतिम इलाज है, बल्कि यदि मोदी कंपनी इसे सकारात्मक रूप में ले तो यह उनका खुद का भी इलाज साबित हो सकता है । वैसे अभी तो उनका मर्ज लाइलाज नजर आता है । देश जरूर इस प्रक्रिया में अपने पर भूत बन कर मंडरा रहे इस विभाजनकारी संघी खतरे से निकलने का राजनीतिक रास्ता पा लेगा । भारत किसी विक्षिप्त तानाशाह की जगह नहीं है, यह स्वतंत्र, जनतांत्रिक और सेकुलर उसूलों पर दृढ़ता से चलने वालों की ही जगह है, यह भी फिर से एक बार साबित होगा ।   

गुरुवार, 23 जनवरी 2020

नड्डा पता नहीं इस प्राणहीन जीव के बोझ को कैसे ढोयेंगे !

-अरुण माहेश्वरी



बीजेपी में नये अध्यक्ष आ गये हैं — अमित शाह की जगह जे पी नड्डा ।

बीजेपी में यह परिवर्तन एक ऐसे समय में हुआ है, जब वह एक बहुत ही बुरे दौर से गुजर रही है । एक ऐसे दौर से जब चंद महीनों पहले की 2019 के चुनावों की भारी सफलता के ठीक बाद ही चरम अहंकार में उसका ब्लड प्रेसर तेजी से बढ़ता हुआ ऐसी जगह पहुंच गया जब आदमी की जिंदगी पर खतरा छा जाता है । बीजेपी को भी सचमुच इससे लकवा मार गया है और वह लगभग एक संवेदनशून्य प्राणी में तब्दील हो चुकी है ।

नड्डा को सभापति पद सौंपने के वक्त मोदी ने उन्हें एक ही सलाह दी कि वे इस ‘टोली’ पर ज्यादा समय जाया न करें ।

‘टोली’ से मोदी का क्या तात्पर्य था ? उनका इशारा उस जनता की ओर था जो अभी लाखों की संख्या में देश के हर शहर, कस्बे और गांव में सरकार के खिलाफ सड़कों पर उतरी हुई है ।

जनतंत्र में जिस जनता को ही माई-बाप माना जाता है, मोदी-शाह कंपनी अपने नए अध्यक्ष से कहते हैं — उसी की परवाह मत करो !

मोदी-शाह का यह नजरिया ही उनकी जुनूनी विक्षिप्तता और बीजेपी को उनके द्वारा एक डरावनी लाश में तब्दील कर देने का सबसे ज्वलंत प्रमाण है ।

देश के कोने-कोने में इतने भारी विरोध प्रदर्शनों से लगभग निष्फिक्र हो कर अभी दिल्ली में अमित शाह आदि जिस प्रकार ढर्रेवर रूप में अपना चुनाव प्रचार कर रहे हैं, जिस प्रकार इन चुनावों में भी शुद्ध  सांप्रदायिक ध्रुवीकरण के अपने हमेशा के काम में लगे हुए हैं, उससे ही इनकी जुनूनी विक्षिप्तता नग्न रूप में सामने आ जाती है ।

सिगमंड फ्रायड कहते है कि ऐसी विक्षिप्तता में फंसा हुआ आदमी सबसे पहले अपने ऊपर नजरदारी रखने वाले पिता को मृत मान कर चलता है । वह अपने मालिक की मृत्यु की प्रतीक्षा नहीं करता, बल्कि उसे पहले ही मृत मान लेता है ।

ऐसा व्यक्ति एक प्रकार से निश्चेष्ट सोया पड़ा हुआ अपने को दिलासा दिया करता है कि मैं अपने नित्य कर्मों का, पूजा-अर्चना के सारे कामों का पूरी निष्ठा से पालन करता हूं,  दूसरे सभी कामुक पचड़ों से दूर हूं ! उसकी दशा उस सैनिक की तरह की होती है जो वास्तविक मृत्यु से बचने के लिए युद्ध के मैदान में मृत पड़े होने का अभिनय किया करता है ।
मृत्यु से इस प्रकार के धोखे का मतलब ही है खुद जड़ीभूत हो जाना, जिंदा रहते हुए मर जाना । जुनून में यह जड़ता एक आम लक्षण है ।   आज की बीजेपी में ये सारे लक्षण बिल्कुल साफ दिखाई दे रहे हैं ।

ऐसे समय में ही इस जोड़ी ने पार्टी के प्रति अपने एक और कर्त्तव्य का पालन करके, उसे एक नया अध्यक्ष दे कर, जैसे अपने एक और महान दायित्व का निर्वाह कर लिया है !

नड्डा यह पद पा कर खुश है क्योंकि जो भी है, मरा हुआ हाथी भी सवा लाख का होता है !

लेकिन, कहना न होगा, ऐसी सारी कवायदें अब बीजेपी को जिंदा रखने में कामयाब नहीं हो सकती है । वह अब किसी के लिये भी सिर्फ एक डरने-डराने की मुर्दा चीज रह गई है, आशा देने वाली कोई जीवित वस्तु नहीं है । श्मशान के कुछ कापालिक ही, जिन्हें यहां आरएसएस के घुटे हुए स्वयंसेवक भी कहा जा सकता है, अब इसके चारों ओर नाचेंगे, कूदेंगे । विवेकवान सामान्यजन तो इस डरावनी मुर्दानगी से दूरी रखना ही बेहतर समझेगा । 

बुधवार, 22 जनवरी 2020

अमित शाह की ‘क्रमकेलि’

( टेलिग्राफ में उड्डासक मुखर्जी के लेख पर आधारित)


—अरुण माहेश्वरी

आज के ‘टेलिग्राफ’ में उड्डालक मुखर्जी का एक अद्भुत लेख है — ‘समरूपता के प्रति अमित शाह का लगाव : कुटिल नीति’ (Amit Shah’s love for symmetry : The crooked line)

अपने इस लेख में श्री मुखर्जी ने बात शुरू की है संसद में अमित शाह की उस उक्ति से — ‘क्रोनोलोजी समझियें’, जो लाइन आजकल काफी चर्चा में है । अब देश भर में सड़कों पर उतरे हुए लोग भी उन्हें उनकी क्रोनोलोजी, उनकी वंश परंपरा समझा रहे हैं !

बहरहाल, श्री मुखर्जी ने ‘सीएबी, एनपीआर और एनआरसी’ वाली अमित शाह की इस क्रोनोलोजी को एक प्रकार की बासी बात बताया है, क्योंकि इसे तो पहले ही खुद मोदी ने 2047 तक भारतीय गणतंत्र की पूरी सूरत को ही बदल डालने के अपने जिनोम (वंशानुक्रम) प्रकल्प से कह दी थी । मुखर्जी ने इस क्रोनोलोजी शब्द की लैटिन भाषा से व्युत्पत्ति का ब्यौरा देते हुए कहा है कि एक प्रकार की सपाटता और समरूपता का तत्व इसमें अन्तरनिहित होता है । सर्वाधिकारवादी एकसूत्रता । सारी लाक्षणिकताओं, सारी शक्तियों को एक जगह मिला देने का सर्वाधिकारवाद । मुखर्जी ने नाजी जर्मनी और अन्य प्रभुत्ववादी सोच के स्थापत्य तक में इस सोच की छाप का उल्लेख किया है और व्यंग्यकार पीटर फ्रैंकलिन के एक लेख के हवाले से कहा है कि  ऐसे शासनों ने ही “आधुनिक कला परंपरा के कुछ सबसे बदसूरत पक्षों को जिंदा रखा था — सभी गैर-योजनाबद्ध, जैविक और स्थानीय चीजों के प्रति तिरस्कार के भाव को ।”

“अपनी प्रकट अराजकता के आतंक को ढंकने के लिये ही सर्वाधिकारवादी नैतिकता स्थापत्य की विशालता के प्रति अपनी निष्ठा का प्रयोग करती है । फ्रैंकलिन पाठकों को बताते हैं कि अडोल्फ हिटलर ने एक इतनी विशालकाय इमारत के रूप में नए बर्लिन के निर्माण की योजना बनाई थी जिस पर बादल और बारिस के जरिये उसका अपना ऋतुचक्र होगा ।”

मुखर्जी लिखते हैं कि हिंदुत्व की तकनीक अभी अपना मौसम बनाने तक तो नहीं गई है, लेकिन उसके 2989 करोड़ की सरदार पटेल के मूर्ती, 790 फुट की 2500 करोड़ की राम की मूर्ति के चमत्कारों से हिटलर भी हैरान हो जाता ।

मुखर्जी कहते हैं कि क्रोनोलोजी से जुड़ी समरूपता की अवधारणा इसीलिये महत्वपूर्ण है क्योंकि इसमें राजनीतिक कल्पनाशीलता को सर्वाधिकारवादी शासन के सौन्दर्य में तिरोहित कर दिया जाता है । मोदी का यह वंशानुक्रम तय करने का प्रकल्प आधुनिकतावादी लाइन पर न सिर्फ पूरी तरह सपाट बल्कि आत्माविहीन और दासता का प्रकल्प है ।

इस लेख का अंतिम हिस्सा सबसे महत्वपूर्ण है जिसमें मुखर्जी ने ‘Inside Hitler’s Bunker : The Last Days of the Third Reich’ पुस्तक के एक अंश को क्रम और अराजकता और इनकी परस्पर अदला-बदली से निकलने वाली शिक्षा के रूप में उद्धृत किया है । इसमें पुस्तक के लेखक योआखिम फेस्ट हिटलर के बंकर के अंदर पैदा हो रही घुटन भरी दहशत का ब्यौरा देते हैं — “जेनरेटरों की लगातार गड़गड़ाहट. डीजल और पेशाब की गंध, ..धुंधली रोशनी, जैनरलों और नाजी अधिकारियों की अंतहीन बैठकें जिनके बीच-बीच में संदेशवाहकों की  अधिक से अधिक बुरी खबरें”। मुखर्जी लिखते हैं — “हिटलर के राइख का पतन निश्चित रूप में सर्वनाशी रहा होगा । फेस्ट ने जिस कुशलता से इस विध्वंस के दृश्य और इसकी ध्वनियों को लिखा है वह किसी भी निरंकुश शासक की अंतिम नियति है । एक गलत समरूपता से प्रतिबद्ध, अनुशासन और अधिकार की बीमार मानसिकता का शिकार वह अपने अंतिम घंटों में, अराजकता से भस्मीभूत, अपने अंतिम दंड को पा रहा था ।”

सचमुच, उड्डालक मुखर्जी की इस शाह-छाप क्रोनोलोजी, अर्थात् क्रम की चर्चा ने अनायास ही हमें कश्मीरी शैवमत के क्रम संप्रदाय वालों की ‘क्रमकेलि’ का स्मरण करा दिया जिसमें शक्ति का अति महात्म्य बताया जाता है । आचार्य अभिनवगुप्त ने इसे अपने मुक्तिदायी प्रत्यभिज्ञादर्शन से जोड़ने के लिये ‘क्रममुक्ति’ की बात की थी जिसमें किसी भी क्रमबद्ध संस्करण को किसी एक उपाय से बांधने के विरुद्ध नाना उपायों, उपायवैविध्य की बात कही गई थी । मोदी-शाह की ‘क्रमकेलि’ को, चाहे तो, कुछ इस प्रकार भी समझा जा सकता है । यहां हम टेलिग्राफ के इस लेख का लिंक मित्रों से साझा कर रहे हैं :

https://www.telegraphindia.com/opinion/the-caa-npr-nrc-is-reminiscent-of-nazi-germany-in-many-aspects-with-amit-shah-and-adolf-hitler-sharing-some-similar-goals/cid/1738469?ref=opinion_home-template

बुधवार, 15 जनवरी 2020

असंभव की साधना के राजनीति के मूल सत्य को आज प्रमाणित करने की घड़ी आ चुकी है

—अरुण माहेश्वरी



नागरिकता कानून विरोधी आंदोलन ने इसी बीच भारत को सचमुच बदल डाला है । देश भर में इस आंदोलन में कूद पड़ी ऊर्जस्वित महिलाओं ने तो जैसे राजनीति के टाट को ही उलट दिया है । सिर्फ छः महीने पहले पूर्ण बहुमत से चुन कर आए मोदी और उनके शागिर्द शाह का आज देश के आठ राज्यों में तो जैसे प्रवेश ही निषिद्ध है और पूरे देश में एक भी ऐसा राज्य नहीं बचा है जहां वे भारी विरोध की आशंका से मुक्त हो कर निश्चिंत हो कर घूम-फिर सकते है । यहां तक कि बाहर के देशों में भी मोदी आज एक अवांछित व्यक्ति हैं । हर जगह उनके लिये काले झंडे और मोदी गो बैक के नारे प्रतीक्षा कर रहे हैं ।

दुनिया के राजनीतिक इतिहास में यह आंदोलन लगभग उसी प्रकार से स्वयं में एक विरल घटना के रूप में सामने आया हैं, जैसे कभी भारत का स्वतंत्रता आंदोलन अपने आप में एक विरल संघर्ष था । तमाम परिवर्तनकारी राजनीतिक घटनाक्रमों की खूबी यही है कि वे न किसी अन्य आंदोलन की अनुकृति होते हैं और न उन्हें दूसरी किसी जगह हूबहू दोहराया जा सकता है । ये विज्ञान के प्रयोग या गणित के समीकरण नहीं हैं जिन्हें बार-बार दोहरा कर एक ही परिणाम हासिल किया जा सकता हैं । दुनिया के राजनीतिक घटना-क्रमों में किसी भी काल में कितनी ही एकसूत्रता क्यों न दिखाई दे, हर घटना अपने में अद्वितीय ही होती है ।

इसीलिये भारत में पूरे देश के पैमाने पर अभी जो लहर उठी है, वह भी अद्वितीय है । मोदी ने अपने शासन के इस दूसरे दौर में अपनी बुद्धि के अनुसार आजादी के अधूरे कामों को पूरा करने के इरादों से राज्य के धर्म-निरपेक्ष चरित्र को बदलने का जो संघी खेल कश्मीर से शुरू किया था, उसीका अब कुल जमा परिणाम यह दिखाई देता है कि आजादी की लड़ाई में ही अर्जित मूल्यों और संविधान के मूलभूत आदर्शों को हमेशा के लिये सुरक्षित कर देने के लिये पूरा भारत अब मचल उठा है । मोदी के जहरीले सांप्रदायिक इरादों और शाह की दमनकारी हुंकारों ने जैसे अंग्रेजों के शासन के बचे हुए दंश-बोध को देश के छात्रों, नौजवानों और खास तौर पर महिलाओं में जिंदा कर दिया है और जैसे तमाम देशवासियों में आजादी की लड़ाई का हौसला पुनर्जीवित होता जा रहा है ।

भारत का यह महा-आलोड़न स्वयं में विरल है, क्योंकि न यह किसी कैंपस विद्रोह की अनुकृति है और न ही किसी ‘अरब बसंत’ की तरह का कोरा विध्वंसक तूफान । हर बीतते दिन के साथ यह आंदोलन अपने अंदर एक नये भारत का निर्माण कर रहा है । यह आंदोलन हमारे संविधान के विस्मृत कर दिये गये, और आज फाड़ कर फेंक दिये जा रहे पन्नों को सहेज कर एकजुट और न्यायप्रिय भारत को नये सिरे से तैयार करने लगा हुआ है । इसीलिये, जो यह समझते हैं कि समय के साथ यह आंदोलन शिथिल हो जायेगा या यह किसी अंजाम तक नहीं जायेगा या इसे पाशविक दमन के बल पर कुचल दिया जायेगा — वे भारी मुगालते में हैं । इस आंदोलन में वाकई अनंत संभावनाएं है, इसकी गहराई और विस्तार का कोई ओर-छोर नहीं है और इसकी आंतरिक ऊर्जा अकूत है — इसके सारे संकेत इसी बीच मिलने लगे हैं ।

जो आंदोलन शुरू में असम के साथ ही भारत के चंद विश्वविद्यालयों के कैंपस से शुरू हुआ था, वह इसी बीच भारत के उत्तर-पूर्व के सभी राज्यों के शहरों, कस्बों, गांवों और गली कूचों तक को पूरी तरह से अपनी जद में ले चुका है । बंगाल का कोई जिला केंद्र ऐसा नहीं है जहां रोजाना लाखों की संख्या में लोग प्रदर्शन न कर रहे हो । पूरा दक्षिण भारत आज इसके विरोध में उबल रहा है । पश्चिम में महाराष्ट्र, गोवा, और गुजरात में भी भारी प्रदर्शन चल रहे हैं । बिहार और उड़ीसा भी पीछे नजर नहीं आते । उत्तर प्रदेश का सच किसी से छिपा नहीं है । दिल्ली तो आंदोलन का एक केंद्र-स्थल बना हुआ है । हर रोज नये-नये क्षेत्रों में इसका उफान दिखाई देता है ।

देश के तकरीबन 16 राज्यों की सरकारों ने साफ ऐलान कर दिया है कि उनके राज्यों में नागरिकता कानून को लागू नहीं किया जायेगा । केरल सरकार ने तो सीधे सुप्रीम कोर्ट में जाकर केंद्र सरकार को ललकारा है । इसी सिलसिले में सुप्रीम कोर्ट भी अब अपनी नींद से उठने लगा है । हाल में उसने धारा 144 के प्रयोग और इंटरनेट सेवाओं पर रोक के बारे में एक ऐतिहासिक फैसला दे कर मोदी सरकार के मुँह पर एककरारी चपत मारी है । फिर भी मोदी और उनके लोगों की दशा बदहवास पागलों की तरह की बनी हुई है । कोई पागल ही तो अपने चारों ओर के इस कदर जलते हुए यथार्थ के प्रति इतना अंधा हो सकता है !

मोदी और उनके लोग अभी भी राजनीति की घृणित चालबाजियों और झूठे प्रचार की शक्ति पर भरोसा लगाये बैठे हैं । मोदी धोखेबाजी से छोटे-छोटे बच्चों के बीच अपने नागरिकता कानून के पक्ष में कहीं हाथ उठवा लेते हैं, तो कहीं उसके लोग पोस्टकार्ड से बच्चों का समर्थन लेने की कोशिश करते हैं । हद तो तब हो गई जब मिस्ड कॉल के जरिये समर्थन पाने के लिये कामुक बातें करने वालों के विज्ञापनों का सहारा लिया जाने लगा । गंदी से गंदी गालियाँ और कामुक बातें जिनके राजनीतिक प्रचार के औज़ार होंगे वे सिर्फ़ लिंचर्स और रेपिस्ट ही तैयार कर सकते हैं, इसके सबूत समाज में भी अब आए दिन देखने को मिल रहे हैं !

उनका कोई नेता कहता है कि ‘यदि किसी ने मोदी-योगी के विरुद्ध आवाज उठाई तो उसे जिंदा गाड़ दूंगा’, तो कोई कहता है ‘कुत्तों की तरह गोली मारूंगा’, ‘शहर फूंक दूंगा’, ‘नागरिकता कानून और एनआरसी का विरोध करने वालों का एक घंटे में सफाया कर दिया जायेगा’ । कुल मिला कर परिस्थिति इतनी खराब होती जा रही है कि आगे कोई भी सभ्य आदमी बीजेपी के नेताओं के बग़ल में खड़ा होने से कतराने लगेगा । वे तमाम प्रकार की बुराइयों के प्रतीक बन कर रह गये हैं । लेकिन मोदी-शाह को इसका होश ही नहीं है । कभी-कभी तो ऐसा लगता है जैसे सत्ता के केंद्र में आकर अमित शाह ने मोदी को ही पूरी तरह से एक मज़ाक़ का विषय बना दिया है । मोदी अपनी जिन संघ वाली बुराइयों को पहले अंधेरे में रखना चाहते थे, उनकी इन कोशिशों को ही शाह ने प्रकाश में ला दिया है । कॉमेडी का मतलब ही होता है — छिपाने की कोशिश का खुला मंचन।

मोदी-शाह पूरी बेशर्मी से इस झूठ को दोहराते रहते हैं कि सीएए नागरिकता देने के लिये है, किसी की नागरिकता छीनने के लिये नहीं ! आज देश का हर समझदार आदमी जानता है कि इस क़ानून से धर्म के आधार पर नागरिकों के बीच भेद-भाव की जो ज़मीन तैयार की गई है, वही तो शुद्ध वंचना है ।

केंद्र का गृह राज्यमंत्री किशन रेड्डी कहता है कि सीएए 130 करोड़ लोगों में से यदि एक को भी प्रभावित करेगा तो वे इस क़ानून को वापस ले लेंगे । उसे यह नहीं मालूम कि यह किसी एक को नहीं, सारे 130 करोड़ लोगों को, भारत के संविधान को प्रभावित करने वाला कानून है । और, जो चीज सबको समान रूप से प्रभावित करती है, उसके प्रभाव को किसी एक पर प्रभाव के ज़रिये नहीं समझा जा सकता है !

फासीवाद, नाजीवाद इटली और जर्मनी में किसी एक के विरुद्ध नहीं था । उसने इन देशों के प्रत्येक नागरिक के जीवन को प्रभावित किया था । राज्य के धर्म-निरपेक्ष चरित्र को नष्ट करके मोदी सरकार अपने हाथ में नागरिकों के बीच भेद-भाव करने का जो अधिकार लेना चाहती है, वही देश के हर नागरिक के जीवन को नर्क बनाने के लिये काफ़ी है ।

जेएनयू के छात्रों पर हमलों के लिये जिस प्रकार गुंडों और पुलिस का प्रयोग किया गया, उसने इनके नाजी चरित्र को और भी उजागर कर दिया । जिन्हें सताना है और जिनका सफाया करना है, उनका चिन्हीकरण करना नागरिकों पर जर्मन नाजियों के जुल्मों का पहला चरण था । जेएनयू में इन्होंने बाकायदा पहले से चिन्हित करके छात्रों के होस्टल के कमरों पर हमले किये थे । यूपी में योगी ने नागरिकता कानून के नियमों के बनने के पहले ही इस प्रकार का चिन्हीकरण का काम शुरू कर दिया है । कहना न होगा, सीएए-एनपीआर-एनआरसी का पूरा प्रकल्प ही राष्ट्र-व्यापी नाजी चिन्हीकरण के प्रकल्प के अलावा कुछ नहीं है । जिन्होंने भी सीएए-एनपीआर-एनआरसी को दमन और हत्या के त्रिशूल के रूप में देखा है, उन्होंने इसके सत्य की सही पहचान की है ।

बहरहाल, जैसा कि हमने शुरू में ही कहा है, राजनीति में कभी किसी फार्मूले के अनुसार कुछ भी घटित नहीं होता है । इसीलिये संघियों का नाजी प्रकल्प भी आगे बढ़ने के पहले ही मुंह के बल गिरने के लिये अभिशप्त है । भारत की अपनी वैविध्यमय विशेषता और इसका राजनीतिक इतिहास ही नाजीवादी प्रयोग की कब्र खोद देगा । देश व्यापी शांतिपूर्ण विद्रोह की शक्ल ले चुके इस आंदोलन की यही सबसे बड़ी उपलब्धि होगी ।

सचमुच चिंतनशील राजनीति हमेशा एक असंभव की साधना है । सच्चे राजनीतिक कार्यकर्ता हमेशा जो चल रहा है उससे अलग परिस्थिति की संभावना के बारे में सोचते हैं । इसके विपरीत चालू राजनीतिक नेता तो सोचते ही नहीं है । जब भी आपको किसी राजनीतिक लेखन में कोरा दोहराव दिखाई दे, तो मान कर चलिये कि वह वास्तविकता में कोरा शब्दाडंबर और अंदर से खोखला होता है । वह घटिया किस्म की पत्रकारिता वाली टिप्पणी अथवा ड्राइंग रूप की गप से ज्यादा कुछ नहीं होता । इसी के आधार पर कोई भी सच्चे राजनीतिक कार्यकर्ताओं और बैठे-ठाले राजनीतिक नेताओं के बीच फर्क कर सकता है । सच्चे राजनीतिक कार्यकर्ता यह मान कर चलते हैं कि कोई भी परिस्थिति अंतिम नहीं होती है और न उसमें परिवर्तन को किसी भी अन्य जगह के घटना-क्रम की नकल करके किया जा सकता है, जबकि चालू राजनीतिक नेता पुरानी बातों का ही पिष्टपेषण करते हुए भाषण झाड़ते रहते हैं ।

कहने का तात्पर्य यह है कि चिंतनशील राजनीति ही किसी भी ढर्रेवर जीवन से अलग सामूहिक संभावनाओं की नई दिशा खोलती है और नई परिस्थिति के निर्माण के सूत्र प्रदान करती है । वही तमाम मान ली गई प्रभुत्वशाली चीजों से हमें अलग करने का रास्ता सुझाती है । बस इसके लिये इतना ही जरूरी होता है कि राजनीति अपनी खुद की जड़ता से मुक्त हो कर बनती हुई नई संभावनाओं के क्षेत्र में प्रवेश करे । अपनी परंपरागत स्थिति से हट कर विमर्श की एक व्यापक प्रक्रिया में शामिल होना, और इस प्रकार एक असामान्य स्थिति की ओर बढ़ना राजनीति की सच्ची भूमिका की एक प्रमुख शर्त है । जो राजनीति ऐसा नहीं करती, वह इतिहास के कूड़े पर फेंक दिये जाने के लिये अभिशप्त विचारशून्य नेताओं की कोरी भीड़ होती है ।

जो भी यह कहता है कि शाहीन बाग में संविधान की रक्षा लड़ाई का अंत ग़ैर-राजनीतिक तरीक़े से ही संभव है, वह सचमुच महा मूर्ख है । राजनीति की असंभव की साधना के पहलू को उसने सिर्फ जोड़-तोड़ की धंधेबाजी के रूप में समझा है । लेकिन असल में, राजनीति के सच्चे मर्म को खुद को साबित करने की आज ही सबसे बड़ी चुनौती है । देश की प्रमुख धर्मनिरपेक्ष और जनतांत्रिक राजनीतिक ताक़तों का इस आंदोलन में शामिल होना ही इसके सकारात्मक विकास के लिये ज़रूरी है और सबसे अधिक उत्साहजनक बात है कि इसी बीच इसके सारे संकेत भी मिलने लगे हैं । राज्यों में बीजेपी की पराजय और तमाम गैर-बीजेपी सरकारों का इस आंदोलन में पूरी तरह से शामिल होते जान इसी बात को प्रमाणित करता है । विपक्ष की लगभग सभी पार्टियों ने इस आंदोलन के प्रति अपनी पूर्ण एकजुटता जाहिर की है । चुनावों की राजनीतिक प्रतिद्वंद्विता के मैदान में भी मोदी-शाह-आरएसएस को पूरी तरह से पराजित करना इस ऐतिहासिक आंदोलन के युगांतकारी तार्किक अंत का एक अनिवार्य हिस्सा है ।

शनिवार, 11 जनवरी 2020

मीडिया का नया दौर और हिंदी पत्रकारिता

(राजकिशोर व्याख्यानमाला के लिए )

—अरुण माहेश्वरी


राजकिशोर की तरह के एक स्वातन्त्र्य चेता और पत्रकारिता के जगत में अपने एक अलग ही छंद के रचयिता पत्रकार की स्मृति में इस व्याख्यानमाला के लिये आयोजकों को आंतरिक धन्यवाद ।

आइये, हम सबसे पहले इस बुनियादी सवाल से ही अपनी बात शुरू करते है कि राजकिशोर हिंदी पत्रकारिता में किस खास चीज के सूचक थे ? उनके संपूर्ण व्यक्तित्व की वे कौन सी मौलिक विशेषताएं थी जो उन्हें अन्यों में एक विशिष्ट स्थान पर रखती थी ?

राजकिशोर कोलकाता में एसपी सिंह के नेतृत्व में मुख्यधारा की पत्रकारिता के बीच से उभरे थे, लेकिन जीवन के अंत तक जाते-जाते वे मुख्यधारा से तो लगभग पूरी तरह से अलग हो ही गये थे, और सोशल मीडिया के नये परिवेश में प्रवेश करने के बावजूद उसमें अपने को पूरी तरह से उतार नहीं पाए थे । अंतिम दिनों में जैसे थक कर ही अपने कुछ संपर्कों के सहयोग से वे एक छोटी सी समाचार पत्रिका का संपादन करने लगे थे । लेखक के रूप में उन्होंने कई सामाजिक-राजनीतिक विषयों पर किताबें लिखी, संपादित भी की और यहां तक कि वर्धा में कुछ दिन रह कर अपनी बुद्धिवादी, कॉमनसेंस पर आधारित तर्कवादी यशपाल की शैली की तर्ज पर एक तथाकथित उपन्यास ‘सुनंदा की डायरी’ भी लिख डाला जिसमें धर्म, नैतिकता, प्रेम, विवाह, परिवार, राज्य, से लेकर स्त्री, जाति, दलित नक्सलवाद, सेक्स, साहित्य आदि तमाम विषयों पर वे अपने नजरिये को लगभग निष्कर्षवादी शैली में निर्द्वंद्व भाव से रखते चले गये । कहने का तात्पर्य यह है कि कोरी पत्रकारिता के वृत्त के बाहर एक लेखक-विचारक और कुछ हद तक एक्टिविस्ट बनने की मरीचिका में, सामान्य ज्ञान के दायरे से ही कुछ विशेष कह जाने के मोह में वे जीवन भर फंसे रहे ।

हमारे सामने सवाल है कि कैसे आप एक मुख्यधारा के पत्रकार के ऐसे, स्वतंत्र विचारक व्यक्तित्व की मरीचिका के पीछे भागने की परिघटना की व्याख्या करेंगे ? पत्रकारिता के सीधे-सपाटपन में किसी भी विषय के उस अन्तरप्रवाह में जाने का कोई आग्रह नहीं होता जिसमें विचारक किसी वस्तु सत्य के बजाय वस्तु रूप लेने के लिये प्रतीक्षारत लक्षणों के रहस्य में भटका करते हैं । जो अब तक सामने नहीं आया है, उसे यथार्थ की दरारों से जाहिर होने वाले लक्षणों से समझने की कोशिश किया करते हैं ।

हम राजकिशोर जी से व्यक्तिगत रूप से कभी नहीं जुड़े जैसा महेश जी, शंभुनाथ जी जुड़े रहे, लेकिन उनकी गतिविधियों से, उनके खास प्रकार के समाजवादी नैतिकतावादी लेखन और परवर्ती दिनों में एक गांधीवादी एक्टिविस्ट बनने की कामनाओं और गतिविधियों पर नजर जरूर रखते थे । उनकी लेखनी की सफाई और तर्कों की पारदर्शिता खास तौर पर आकर्षित करती थी । लेकिन कई ऐसे मौके आए जब हमने लिख कर उनकी दृष्टि की सीमाओं पर सवाल भी उठाए थे ।

जैसा कि हमने शुरू में ही कहा, उनके लेखकीय जीवन का प्रारंभ मुख्यधारा की पत्रकारिता से हुआ था । अर्थात वे अपने समय के एक प्रमुख मीडिया व्यक्ति थे । और मीडिया, जिसे जनतंत्र के चौथे स्तंभ की फैंटेसी के पर्दे के पीछे छिपा कर रखा जाता है, उसका सत्य कुछ इतना रहस्यमय है कि उसे मंच की रोशनी में लाने की कोई भी कोशिश सिर्फ किसी कॉमेडी का, कोरे प्रहसन का ही रूप ले सकती है । ऐसे मीडिया की अपनी नैतिकता पर किसी भी प्रकार के अटूट भरोसे की कैसी कारुणिक परिणतियां होती है, इसे मीडिया जगत के तमाम दिग्गजों की सच्चाई से जाना जा सकता है । आज सभी अखबारों और तमाम प्रकार के मीडिया में संपादक और मैनेजिंग डायरेक्टर के पदों का विलय इसी करुण सचाई का प्रकृत रूप है । अगर आपको इस यथार्थ को देखना है तो वह आपको उस फैंटेसी से, मीडिया की नैतिकता के सपने से निकल कर ही दिखाई दे सकता है । इस सपने से जाग कर ही हमारा उपस्थित यथार्थ की वास्तविकता से सामना हो सकता है ।

मीडिया जनतंत्र का चौथा स्तंभ है — यह बात शुद्ध रूप में एक क्लीषे है, कोरा पिष्टपेषण और किसी भी क्लिषे में फंसे रहना किसी भी विमर्श को निष्प्रयोजन बनाने के लिये काफी होता है । सच यही है कि मीडिया राजसत्ता का हिस्सा है । राजसत्ता के चरित्र की संगति में उसका चरित्र भी बदलता है । आज का मीडिया इसका सबसे ज्वलंत उदाहरण है । मीडिया का प्रयोग किसी को स्वतंत्र बनाने के लिये नहीं, उसे नाना बंधनों से बांधने के लिये होता है । मीडिया के जगत में जब कोई खुद स्वतंत्र रहना चाहता है, उसके जाति-च्युत कर दिये जाने का खतरा हमेशा बना रहता है । और कहने की बात नहीं है, जात-बाहर कर दिये जाने के बोध के जन्म से ही आदमी के सामने हमेशा एक नई चुनौती का वह क्षण पैदा होता है, जिसे स्वीकार कर आदमी खुद की स्वीकृति के एक नये बिंदु पर खड़े होने की कोशिश में लग जाता है, अथवा उस चुनौती से मुंह मोड़ कर वह एक मशीन का पुर्जा, वेतन का गुलाम बन कर जीता है ।

अभिनवगुप्त का एक प्रसिद्ध कथन है कि जो साधक जिस भुवन आदि की स्वरूपता के प्रति निष्ठा रखता है वह उसी रूप में सिद्धि प्राप्त करता है । पर जिसे शिवमय होना कहते हैं, जो विश्वमय और विश्वोत्तीर्ण, स्वातंत्र्य शक्ति से युक्त है, वह अलग है ।*     
 
बहरहाल, राजकिशोर के संदर्भ में, खास तौर पर हमें याद आती है वर्धा के अनुभवों पर उनके ब्लाग की एक टिप्पणी जिसमें वे लिखते हैं — “किसी पुस्तकालय में जाकर मैं अभिभूत हो जाता हूं । समझ में नहीं आता इस टुच्ची दुनिया में इतनी सुंदर चीज कैसे टिकी हुई है ।”
हमने उनकी इसी ‘टुच्ची दुनिया’ का सूत्र पकड़ कर तब अपने ब्लाग ‘चतुर्दिक’ में एक पोस्ट लगाई थी — स्वप्न और यथार्थ ।
राजकिशोर के कथन पर हमारी पहली पंक्ति थी — ‘टुच्ची दुनिया’ के बीच ‘इतनी सुंदर चीज’, अर्थात् हमारे सपनों की दुनिया !
और, हमने सपनों के बारे में औपनिषदकार शंकर की सपनों, स्वप्नानुभवों, स्वप्नों के मिथ्यात्व से लेकर समस्त जगत के मिथ्यात्व की तत्वमीमांसा और झूठ की ताकत के संदर्भ में अंबर्तो इको की इस बात का उल्लेख किया कि ‘इतिहास मुख्यत: भ्रमों का रंगमंच है । मार्क्स के ‘माल की अंधभक्ति’ (COMMODITY FETISHISM) से होते हुए तकनीक की स्वायत्तता के राज्य ‘टैक्नोपौली’ की चर्चा की ओर बढ़ गये जिसमें सामाजिक संस्थाओं और राष्ट्रीय जीवन के बजाय तकनीक का प्रभुत्व हुआ करता है — स्वायत्त, स्वयंसिद्ध, स्वयंसाध्य और सर्वव्याप्त तकनीक का प्रभुत्व । एक ऐसा काल जब आदमी की एक-एक हरकत, होठों की हर जुम्बिस, आंखों की हर झपकी, और सर्वोपरि दिमाग में उभरने वाली हर छवि का हिसाब रखने वाला एक विशालकाय उद्योग वाणिज्य के हित में आदमी को पूरी तरह से निचोड़ कर उसका पूरा सत निकाल लेने में लगा हुआ है । एक ऐसा समय, जब आपको लाखों प्रकार के ऐसे परस्पर गुंथे हुए एप्स से बांध दिया जा रहा है जब आपकी कोई भी गतिविधि सिर्फ आपके लाभार्थ नहीं रहेगी, वह इस विशाल टैक्नोपौली के महाकाय उद्योग के मुनाफे में निश्चित तौर पर योगदान करेगी ।

यह है आज के जीवन के सभी क्षेत्रों का वह एक सामान्य सत्य जिसके संदर्भ में हम यहां पुस्तकालय को देख कर विभोर हो उठने वाले राजकिशोर का स्मरण करते हुए अभी के मीडिया को, पत्रकारिता को पहचानना चाहते हैं । फेसबुक का मार्क जुकरबर्ग कहता है कि वह लोगों को ऐसी शक्ति प्रदान करना चाहता है जिससे वे अपनी इच्छानुसार जिसे चाहे और जो चाहे उसके साथ जुड़ सकते हैं । स्थिति यह है कि आज हर आदमी की पसंद को चिन्हित करके उसका अपना इंटरनेट का संसार बना दिया जा रहा है । हर एक की पसंदीदा चीजों की अपनी दुकानें तैयार कर दी जा रही है । लेकिन, कुल मिला कर हर किसी को शक्ति प्रदान करने के इस उपक्रम में उसे किसी एक विश्वकेंद्र से बांध दिया जा रहा है ।
निराला जी की पंक्तियां हैं —
विश्व सीमाहीन;
बांधती जाती मुझे कर-कर
व्यथा से दीन
...
कह रही हो हँस – पियो, प्रिय
पियो, प्रिय निरुपाय !
मुक्ति हूं मैं, मृत्यु में
आई हुई , न डरो ।

एक ऐसे समय में , राजकिशोर के बारे में हमारी टिप्पणी थी कि “आप पर लद कर न बोलने वाली पुस्तकों के पुस्तकालयों का निःशब्द निजी संसार अविश्वसनीय सुख और सुकून की जगह जान पड़े तो यह राजकिशोर या किसी भी पुस्तक प्रेमी की आत्म-केंद्रिकता या पलायनवाद नहीं, किसी भी बहाने व्यापार के चंगुल में न पड़ने का सत्याग्रह है । एक टुच्ची दुनिया में सुंदरता की तलाश, ‘सक्रिय पूंजीविहीनों’ की विजय का राग है ।”

हमें लगता है, आज का समय और उसमें राजकिशोर के क्रमशः खुद को अलग-थलग करते चले जाने के जीवन के लंबे सफर को अगर आप देखें, तो उपरोक्त बातों के ढांचे में सब चीजों को अच्छी तरह से पहचाना जा सकता हैं । यह आग्रह, अपनी स्वतंत्रता का अदम्य आग्रह ही है, जो अपने विकास के क्रम में उस परम स्थिति तक चला जाता है जहां व्यक्ति अपने इर्द-गिर्द की दुनिया के अस्तित्व से ही इंकार करने लगता है, मौन के एक निःशब्द संसार में सिमट जाता है । यही आदमी की विक्षिप्तता भी कहलाती है जिसमें हम दुनिया के अनेक बुद्धिजीवियों, लेखकों को जीवन के एक काल में फंसा हुआ देखते हैं । पागल आदमी ही दुनिया के सारे बंधनों को अस्वीकारने के साहस का परम प्रतीक होता है, कह सकते हैं, नाउम्मीदी के साहस की एक विरूपित तस्वीर ।

लेकिन यही वह साहस होता है जो किसी भी नये विमर्श के मूल में होता है । यथार्थ से मुठभेड़ का क्षण । जैसा कि कहते हैं, फ्रायड के यहां वासना (desire) की समस्या कोई मनोवैज्ञानिक विषय नहीं थी, वह सुकरात की असमाधित कामना की तरह थी । सुकरात के लिये प्रश्न करना स्वयं में एक स्वतंत्र सत्य था, यह किसी का निजी सवाल नहीं था । ज्ञान की मान्य बातों को चुनौती देने वाली विद्रोही आलोचना का सुकरात हमेशा स्वागत करते थे । नाउम्मीदी का साहस ही जब प्रश्न उठाने के स्वतंत्र सत्य के रूप में सामने आता है, वह विचार की द्वांद्विक प्रक्रिया से जिंदगी की चुनौतियों के नये पथ का संधान देता है, आधुनिक विश्व में जिसके प्रतीक पुरुष हैं — कार्ल मार्क्स ।

अभिनवगुप्त के शब्दों में, अपने अंदर अपने द्वारा अपना क्षेप ही विसर्ग है । (स्वत्मनः स्वात्मनि स्वात्मक्षेपो वैसर्गिकी स्थितिः) । स्वयं को स्वयं में पाना ही सृजन है, अर्थात् अन्तर-बाह्य दबावों से मुक्त एक स्वतंत्र गति को हासिल करना ही रचना कर्म है ।

आज का भारतीय मीडिया तो व्यवसाय जगत के गुलामों का सबसे भौंडा रूप है । उसे जब एक नेता प्रेस्टीट्यूट कहता है, तो उसका आशय कुछ भी क्यों न हो, वह इस मीडिया की वास्तविकता को ही जाहिर कर रहा है । अभी तो यह मीडिया फासिस्ट शासक दल के भाड़े के गुंडों की भूमिका अदा कर रहा है । प्रश्न उठाना तो बहुत दूर की बात, मीडिया का मूल धर्म मानी जाने वाली तथ्यमूलक रिपोर्टिंग की बात तक को वह भूल चुका है । खास तौर पर हिंदी का मीडिया तो एक लिंचर्स मीडिया की भूमिका में हैं । सिर्फ एक समुदाय को नहीं, भारत के वैविध्यपूर्ण सत्य को भी वह आरएसएस के हिंदी, हिंदू, हिंदुस्तान के एकात्मवादी तत्व की कालिख से पोतने में लगा हुआ है । हिटलर के विश्व विजय के सहयोगी की तरह ।

ऐसे समय में राजकिशोर की पत्रकारिता, उनका पूरा व्यक्तित्व मीडिया के वर्तमान परिदृश्य का सचमुच एक विलोम प्रस्तुत करता है । राजकिशोर ने बिल्कुल सही इस काल के संकेतों को पहचान कर अपने को एक छोटी सी पत्रिका के संपादन तक सीमित कर लिया था । लेकिन इसके साथ ही यह भी सच है कि यहां तक आते-आते वे शायद अपनी उर्जा कहीं खो चुके थे, कहा जाए, थक से गए थे । इसीलिये वे अपनी पत्रिका को किसी नए गंभीर राजनीतिक विमर्श का मंच नहीं बना सके थे, बल्कि ऐसी पत्रिकाओं के कामचलाऊ प्रकार के मिश्रित ढांचे में ही अटक गए थे । उसे उनके पत्रकार जीवन का आखिरी, एक बुझ गये दीपक की बाती से निकल रहे घुएं का दौर कहा जा सकता है ।

बहरहाल, हमारी नजर में, राजकिशोर की स्वतंत्र लेखन की कामना का पहलू ही वह पहलू है जो किसी भी लेखक और पत्रकार के सार्थक कर्म का एक जरूरी आधार होता है । आज के समय की मुख्यधारा के मीडिया में भले इसकी कोई खास गुंजाइश न हो, लेकिन सोशल मीडिया ने वे अवसर पैदा किये हैं जहां से कोई भी अपने समय में अपनी लेखनी से हस्तक्षेप कर सकता है । राजकिशोर की सच्ची विमर्शकारी विरासत के लिये सोशल मीडिया की जमीन अब भारत में भी तैयार हो चुकी है ।

राजकिशोर का स्मरण करते हुए अंत में फिर एक बार मैं अभिनवगुप्त के कथन को दोहराते हुए अपनी बात खत्म करूंगा कि “स्वतंत्र आत्मा के अतिरिक्त मोक्ष नामक कोई तुच्छ या अतुच्छ पदार्थ नहीं है । मोक्ष कोई दूसरी वस्तु नहीं है । वह स्वरूप का विस्तार मात्र है । और स्वातंत्र्य ही विमर्श कहलाता है, वह इसका मुख्य स्वभाव है । विमर्श को छोड़ कर प्रकाश न संभव है न सिद्ध होता है ।”
 

*
“यो यदात्मकतानिष्ठस्तद्भावं स प्रपद्यते ।
व्योमादिशब्दविज्ञानात् परो मोक्षो न संशयः ।।

एक एवास्य धर्मोऽसौ सर्वाक्षेपेण वर्तते ।।
तेन स्वतन्त्र्यशक्त्यैव युक्त इत्याञ्जसो विधिः ।





बुधवार, 1 जनवरी 2020

सत्ता विमर्श की एक प्रस्तावना है नंदकिशोर आचार्य का नाटक ‘बापू’

(बापू को श्रद्धार्घ्य से शुरू हुआ यह नया साल क्या आगे के नये संघर्ष की दस्तक है !)

—अरुण माहेश्वरी




नटरंग पत्रिका के मार्च 2006 के अंक में प्रकाशित नंदकिशोर आचार्य जी के ‘बापू’ नाटक को पढ़ कर कोई यदि उस पर आरएसएस की सांप्रदायिक और कपटपूर्ण विचारधारा की लेश मात्र छाया भी देखता है तो वह सचमुच तरस खाने के योग्य ही कहलायेगा । ऐसी विमर्श-विरोधी जड़ता, जो सामान्यत: धार्मिक कट्टरता के अंधेरे कुएं से पैदा हुआ करती है, विचारवान बौद्धिकों में कैसे घर कर लिया करती है, उन्हें शुद्ध फतवेबाजों के स्तर पर उतार देती है, यह सचमुच अलग से विचार का एक बड़ा विषय है । विचारधारा द्वंद्वात्मक विकास की अपनी गति को गंवा कर चेतना के कैसे संकीर्ण और सख्त ढांचों को तैयार करती है, यह उसी का एक उदाहरण है ।

बहरहाल, आचार्य जी के इस नाटक पर चर्चा को हम इसीलिये इस प्रकार की कोरी फतवेबाजी की चुनौती के दायरे से अलग रख कर अपने विचार का विषय बनाना उचित समझते हैं क्योंकि विचार-विश्लेषण के लिये अपनाए जाने वाले लक्ष्य भी विश्लेषण को प्रभावित करते हैं, विषय के प्रति न्याय में बाधा तैयार करते हैं ।

‘बापू’ नाटक गांधी जी के अंतिम दिनों के अन्तरद्वंद्वों की एक कल्पना पर रचा गया ऐसा नाटक है जो किसी भी विचारधारात्मक आदर्श के क्रियान्वयन में उसके ठोस सामाजिक रूपों की सीमाओं से पैदा होने वाली चुनौतियों की अनिवार्यता की पृष्ठभूमि में गांधी जी की मनोदशा का एक चित्र खींचता है । जैसे किसी वृहत्तर आदर्श के किसी सीमित ठोस स्वरूप की अपनी विडंबनाएं होती है, वहीं इस विडंबना की किसी भी कथा की भी अपनी विडंबनाएं हुआ करती है, क्योंकि वह भी हर स्थिति में जीवन के यथार्थ के विशाल फैलाव से काट कर निकाले गये एक अत्यंत छुद्र अंश को ही लेकर चलती है । इस अंश की बायोप्सी से रोग और उसके फैलाव को पकड़ने का पहलू लेखक की अपनी दृष्टि की सामर्थ्य पर ही निर्भर करता है ।

इस नाटक के पूरे ढांचे में गांधी अपने ही कांग्रेस-परिवार में कटे हुए होने की अनुभूति के साथ स्वयं से, अर्थात् अपने खुद के आदर्श अहम् से संवाद करते हुए क्रमशः परिवार के उन अन्य सदस्यों के अवस्थान को टटोल रहे हैं ,जो सभी उनकी अपनी अपेक्षाओं के बिंदु हैं, अर्थात् ऐसे बिंदु है जहां से वे अपने अहम् के सच को टटोलते रहे हैं । आजादी और देश के बटवारे के वक्त गांधी में एक पीड़ा का बोध है जिसे वे संभव है कि अपने परिजनों के दिये हुए घावों की पीड़ा की तरह ही देखते है, लेकिन दुश्मनों के वार की तरह कत्त्ई नहीं । वे उनके बिछाए कील-कांटों से जख्मी है, लेकिन पीठ पर मारे गये छुरे से नहीं !

गांधी जी का आत्म-संघर्ष और आत्म-संताप भी इसमें साफ है जब वे कहते हैं — “कोई गंभीर पाप रह गया होगा मेरी आत्मा में — उसी से बह रहा होगा ये खून ।” यह कमोबेस एक प्रकार की ऐसी बदहवासी की दशा भी हो सकती है जिसमें आदमी की नजरों से एक बार के लिये दुनिया लुप्त हो जाती है, पूरा घटना-विकास गायब हो जाता है और वह अपने तथा अन्यों के बीच के भेद पर बिल्कुल कुछ बुनियादी प्रकार के सवाल खड़े करने लगता है । जिन भेद के प्रति आदमी अपने दैनन्दिन संबंधों में पूरी तरह से बेफिक्र रहता है, वे ही तब बड़े हो कर दिखाई देने लगते हैं । दरअसल इसे ही कला कृतियों का सत्य कहा जाता हैं — अनुभूतियों के कुछ खास तीव्र क्षणों में व्यक्त हुआ सत्य ।

यह कोई छिपी हुई बात नहीं है कि गांधी जी ने भारत की स्वतंत्रता के जश्न में भाग नहीं लिया था । वे देश में जगह-जगह लगे हुए दंगों की आग को बुझाने में लगे हुए थे । लेकिन आज तक शायद ही किसी ने यह कहा होगा कि भारत की स्वतंत्रता गांधी जी की कामना नहीं थी । जब वे स्वतंत्रता के जश्न में शामिल होने से इंकार करते हैं तो कोई इतिहास के तथ्यों की समग्रता से इंकार करते हुए कह ही सकता है कि इस स्वतंत्रता से उनका कोई सरोकार नहीं था ! लेकिन यह भी एक तथ्य है कि आजादी के बाद ही गांधी जी अपनी कामनाओं की पूर्ति के लिये एक दूसरा ही, हिंदू-मुस्लिम एकता के जरिये भारत और पाकिस्तान में मेल बैठाने का सपना देखने लगते हैं ।

दरअसल, सपने किस व्यक्ति की कामनाओं की पूर्ति करते हैं, सिगमंड फ्रायड ने इसका एक बहुत सटीक उत्तर दिया था कि सबसे पहले तो उसकी जिसकी कुछ कामनाएँ हुआ करती है, लेकिन वह अपनी कुछ कामनाओं से इंकार करता हुआ ऐसा व्यवहार किया करता है जैसे वह एक नहीं, बल्कि दो बिल्कुल अलग-अलग व्यक्ति हो । ऐसे विभाजित व्यक्तित्व का एक रूप नहीं होता, वह अलग-अलग समय में अलग-अलग होता है । उनके हर व्यवहार में संगति हो, जरूरी नहीं होता । गांधी जी भी इसे समझते थे, वे अपने को कभी-कभी डिक्टेटर कहने के बावजूद मूलतः सामूहिक विचार-विमर्श के बीच जीने वाले व्यक्ति थे । इसीलिये कभी अपने को अन्यों पर आरोपित करते थे तो अक्सर अन्य की बातों को भी समान तरजीह दिया करते थे । कांग्रेस के नेतृत्व के साथ उनके व्यवहार में यह बार-बार प्रकट हुआ है । आजादी की लड़ाई की उनकी ‘संघर्ष, समझौता और फिर संघर्ष’ की पूरी कार्यपद्धति भी उनके व्यक्तित्व के इसी पहलू को प्रतिबिंबित करती है ।

कहना न होगा, व्यक्तित्व का ऐसा विभाजन ही अक्सर व्यक्ति के आत्मसंघर्ष का कारण भी बनता है । गांधी जी अपने जीवन को ही अपना संदेश कहते हैं । हिंसा, झूठ और नाना प्रकार के छद्म की प्रवृत्तियों से भरी दुनिया में वे अहिंसा और सत्याग्रह की प्रतिमूर्ति बनना चाहते थे । यह एक अपने प्रकार का जुनून भी था । ऐसे जुनून के साथ जीने वाले व्यक्ति के सामने प्रति पल यह सवाल पैदा होना कि वह जीवित है या मर चुका है, सबसे स्वाभाविक सवाल है । यही जुनूनी विक्षिप्तता का भी कारण बनता है जब वह अपने ही रचे संसार की सबसे प्रिय चीजों से भी पूरी तरह विरत रह कर अपने आदर्श के मूर्त होने की प्रतीक्षा में जीवन बिता देता है । कई खास मौकों पर वह निश्चेष्ट हो कर अन्य से अपने अभिष्ट काम को करने की अपेक्षाएं भी करता है ।

नंदकिशोर जी के नाटक में बार-बार गांधी स्थितप्रज्ञ होने की अपनी कामना को जाहिर करते है । और बार-बार पुनः अपनी अलग भूमिका के लिये मैदान में भी उतर पड़ते हैं ।

जैसा कि हमने शुरू में ही लक्ष्य किया है, इस पूरे नाटक में गांधी अकेले स्वयं से, अर्थात् अपने अहम् से बात कर रहे हैं । उन्होंने अपने खुद के लिये जीवन के जिन लक्ष्यों को तय किया उनकी सफलता-विफलता पर स्वयं से विमर्श कर रहे हैं । और इसी क्रम में उन बिंदुओं तक पहुंचते हैं जो उनकी अपेक्षाओँ के बिंदु है, उनके आंदोलन के तमाम सहयोगी है । वे उनकी नजरों में अपनी कल्पित छवि के आधार पर उन्हें समझने की भी कोशिश कर रहे हैं ।

इसीलिये इसमें नेहरू, पटेल, मौलाना आजाद, राजेन्द्र प्रसाद आदि सब  गांधी से अलग नहीं, बल्कि उनके अपने अहम् के संघटक तत्वों की तरह ही आते हैं, जैसा कि वे वास्तविकता में भी थे । इतिहास के कुछ खास क्षणों, जैसे कैबिनेट मिशन के बारे में इन सबकी समझ का इस नाटक में कोई ऐतिहासिक मूल्यांकन नहीं किया गया है ; अर्थात् वह नाटक का विषय नहीं है । इसमें इसके सभी पक्षों के ठोस ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य की जांच नहीं की गई है । बल्कि यह सब तत्कालीन भारतीय राजनीति के रंगमंच पर खेले जा रहे नाटक का एक ऐसा सत्य है, जो इसके सभी चरित्रों की जद के बाहर होता है । उस सच का एक मूर्त रूप है माउंटबेटन । गांधी अफसोस करते हैं कि सब उस माउंटबेटन की बात को मान ले रहे हैं ! लेकिन वह माउंटबेटन ही तो उस नाटक के चरित्रों का बाहरी सत्य है, ब्रिटिश राज का सच है, जिसके अधिकार की जमीन पर वह पूरा संघर्ष किया जा रहा है । गांधी अफसोस करते हैं, लेकिन वे जानते हैं सब उनके परमात्मा का खेल हैं । “मनुष्य योजनाएं बनाता है लेकिन उसकी योजनाओं की सफलता उस पर नहीं, बल्कि हम सबके भाग्य के सर्वोपरि निर्णायक ईश्वर पर निर्भर होती है ।”

इस नाटक में अपने ही लोगों के दिये गये घावों के संदर्भ में इतिहास के तथ्य के रूप में खास तौर पर कैबिनेट मिशन और उसके बारे में कांग्रेस वर्किंग कमेटी के सभी सदस्यों के फैसले की चर्चा की गई है जिसके बारे में बताया गया है कि गांधी जी उनसे जरा भी सहमत नहीं थे । यद्यपि इस बात में कितना तथ्य है और कितना नहीं, यह इस नाटक का विषय नहीं है । फिर भी यह एक सवाल रह जाता है कि कैबिनेट मिशन के बारे में ही गांधी के साथ कांग्रेस के बाकी नेतृत्व का ऐसा कैसा मतभेद था जिसने गांधी जी को इस हद तक ‘मर्माहत’ कर दिया था !

डी जी तेंदुलकर की किताब ‘Mahatma : The life of Mohandas Karamchand Gandhi’ के सातवें खंड में इस पर पूरे विस्तार से चर्चा है । 6-7 जुलाई 1946 के दिन इस विषय पर निर्णय के लिये मुंबई की भंगी कॉलोनी में कांग्रेस वर्किंग की बैठक के बाद एआईसीसी की बैठक हुई थी । तेंदुलकर लिखते हैं —
“कार्रवाई को शुरू करते हुए मौलाना आजाद ने पिछले छः सालों में, जब वे कांग्रेस के अध्यक्ष रहे, देश के घटना-चक्र की एक समीक्षा पेश की । उनकी राय में भारत के इतिहास में ये छः साल अत्यंत महत्वपूर्ण थे और अन्तरराष्ट्रीय स्तर पर तथा भारत के अपने स्वतंत्रता संघर्ष में हुए दूरगामी परिवर्तनों की ओर उन्होंने संकेत किया । देश आजादी के मुहाने पर था । इस लक्ष्य को पाने के लिये अब सिर्फ एक और कदम बाकी रह गया था ।

“नेहरू ने अध्यक्ष पद ग्रहण करते हुए कहा कि सवाल सिर्फ यह नहीं है कि प्रस्तावित संविधान सभा की योग्यता, अयोग्यता के आधार पर किसी प्रस्ताव को स्वीकारा या अस्वीकारा जाए । वह एक महत्वपूर्ण सवाल है, देश की स्वतंत्रता से जुड़ा हुआ सवाल । ...
आजाद ने इसके बाद ही वर्किंग कमेटी का 26 जून का प्रस्ताव पेश किया । ...समाजवादियों ने प्रस्ताव का विरोध किया और गांधी जी की प्रार्थना सभाओं के भाषणों को उद्धृत किया । इस प्रस्ताव के पक्ष में 7 जुलाई को एआईसीसी को संबोधित करते हुए गांधी ने कहा था —


“मैंने अक्सर कहा है कि मनुष्य योजनाएं बनाता है लेकिन उसकी योजनाओं की सफलता उस पर नहीं, बल्कि हम सबके भाग्य के सर्वोपरि निर्णायक ईश्वर पर निर्भर होती है । आपकी तरह मैं यहां अधिकारपूर्वक नहीं आया हूं, बल्कि इसलिए आया हूं कि मुझे बर्दाश्त किया जाता है । मुझे बताया गया है कि कैबिनेट मिशन के प्रस्तावों के बारे में मेरी पहले की कुछ उक्तियों से जन-मानस में बहुत उलझन पैदा हो गई है । सत्याग्रही के नाते मैं हमेशा इस बात के लिए प्रयत्नशील रहता हूं कि सम्पूर्ण सत्य और केवल सत्य ही बोलूँ । मैं आपसे कुछ छिपाना नहीं चाहता । मानसिक दुराव से मुझे चिढ़ है । लेकिन भाषा अधिक से अधिक अभिव्यक्ति का एक अपूर्ण माध्यम ही है । कोई भी व्यक्ति अपनी भावना या विचार को पूरी तरह से व्यक्त नहीं कर सकता । प्राचीन काल के ऋषियों और पैगंबरों को भी इस कठिनाई का सामना करना पड़ा था ।

“कैबिनेट मिशन के प्रस्तावों के विषय में मैंने जो कहा माना जाता है उसके सम्बन्ध में अखबारों में क्या प्रकाशित हुआ है यह मैंने नहीं देखा है । मैं सभी अखबार खुद नहीं पढ़ सकता । मेरे सहयोगी और सहायक जो कुछ मेरे सामने रख देते हैं उसी पर निगाह डाल कर मैं संतोष मान लेता हूँ । मैं मानता हूँ कि ऐसा करने से मेरा कोई नुकसान नहीं हुआ है । अखबारों में जो कुछ प्रकाशित हुआ है उससे कुछ ऐसा भ्रम पैदा हो गया लगता है कि मैंने दिल्ली में एक बात कही और अब कुछ और कह रहा हूँ । दिल्ली के अपने एक भाषण में कैबिनेट मिशन के प्रस्तावों के बारे में मैंने यह अवश्य कहा था कि जहां पहले मुझे प्रकाश दिखाई देता था, वहां अब अंधकार दिखाई देता है । अब भी वह अंधकार छँटा नहीं है । शायद और भी घनीभूत हो गया है । अगर मुझे अपना रास्ता साफ दिखाई देता तो मैं कार्यसमिति से संविधान-सभा-विषयक प्रस्तावों को अस्वीकार करने को कह सकता था । कार्य-समिति के सदस्यों के साथ मेरे संबंधों को आप जानते हैं । बाबू राजेन्द्र प्रसाद उच्च न्यायालय के न्यायाधीश बन सकते थे, लेकिन उसके बजाय उन्होंने चम्पारन में मेरा दुभाषिया और मुन्शी बनना पसन्द किया । फिर है सरदार ! उन्हें मेरी जी-हजूरी करने वाला कहा जाता है । उन्हें यह बुरा नहीं लगता । बल्कि वे इसे एक प्रशस्ति मान कर उछालते फिरते हैं । वे संघर्ष के अग्रदूत है । कभी वे पाश्चात्य ढंग की पोशाक पहनते थे और उसी ढंग से खाते-पीते थे । जबसे उन्होंने मुझसे नाता जोड़ा है, मेरा कहा उनके लिए ब्रह्मवाक्य बन गया है । लेकिन इस मामले में वे मुझसे सहमत नहीं है । उनका कहना है कि पहले मौकों पर जब आपकी सहज बुद्धि कुछ बात कहती थी तो आप उसका दलील से समर्थन करके हमारे दिल और दिमाग दोनों को संतुष्ट कर दिया करते थे, लेकिन इस बार आप ऐसा नहीं कर पा रहे हैं । उत्तर में मैंने उनसे कहा कि मेरा हृदय तो आशंकाओं से भरा हुआ है, लेकिन उसके लिए मैं कोई कारण नहीं ढूँढ पा रहा, अन्यथा मैं आपसे इन प्रस्तावों को बिल्कुल ठुकरा देने को ही कहता ।... लम्बे विचार-विमर्श के बाद वे लगभग सर्वसम्मत निर्णय पर पहुँचे हैं वह आपके सामने है । कार्य-समिति के सदस्य आपके विश्वस्त और परखे हुए सेवक हैं । ...आप सब तपे-परखे और पुराने योद्धा है । सिपाही खतरे से नहीं डरता । वह तो खतरे को देख कर उमंग से भर जाता है । अगर प्रस्तावित संविधान-सभा में दोष है तो उन्हें दूर करना आपका काम है । वह आपके लिए संघर्ष की चुनौती होनी चाहिए, अस्वीकार करने का कारण नहीं । मुझे इस बात से आश्चर्य है कि कल श्री जयप्रकाश नारायण ने कहा कि प्रस्तावित संविधान-सभा में शरीक होना खतरनाक है और इसलिए आपको कार्यसमिति का प्रस्ताव अस्वीकार कर देना चाहिए । जयप्रकाश नारायण जैसे तपे-परखे योद्धा से ऐसी निराशापूर्ण भाषा सुनने की आशा मैंने नहीं की थी । स्वर्गीय चौधरी रामभज दत्त के लिखे एक गीत की पंक्ति ने मुझे हमेशा बहुत प्रभावित किया है : “चाहे जन भले ही जाये, हार कभी ना मानेंगे” । मैं जाहता हूं कि आप इसी उत्साह से इस प्रस्ताव पर विचार करें । सत्याग्रही कभी हारता नहीं है । और न मैं सत्याग्रही से यह कहने की आशा करूँगा कि अंग्रेज जो कुछ करते है वह बुरा ही होती है । अंग्रेज जरूरतन बुरे नहीं है । अन्य किसी जाति की तरह अंग्रेजों के बीच भी अच्छे-बुरे दोनों तरह के लोग हैं ।”(पृष्ठ — 145-146)

कैबिनेट मिशन और उस पर गांधी जी के मन-मस्तिष्क की ऊहापोह और कांग्रेस की कार्य-समिति के प्रति उनके विश्वास को बताने वाले इतने बड़े उद्धरण को यहां देने का उद्देश्य अलग से बताने की जरूरत नहीं है । गांधी जी के मन में सवाल थे, लेकिन अपने ही लोगों ने उन्हें जख्म दिये, मौलाना आजाद ने सच को छिपाया आदि की तरह के खुद के ठगे जाने का भाव, लेखक की कल्पना की पैदाईश हो सकते हैं, तथ्य इसकी ओर कोई साफ संकेत नहीं देते । गांधी जी ने अपने इस भाषण में भाषा की सीमा के बारे में बहुत सही संकेत दिया था । किसी भी लेखक के लिये यह जरूरी होता है कि वह चरित्र को उसकी भाषा की सीमा के परे जाकर पेश करें । और जाहिर हैं कि ऐसा करते हुए ही लेखक के अपने सोच का परिप्रेक्ष्य सहज ही चरित्र के चित्रण में भी प्रवेश कर जाता है । विश्लेषण विश्लेषक के सोच से अलग नहीं हो पाता है ।

बहरहाल, आचार्य जी के इस नाटक को पढ़ कर हमें अनायास ही आज के समय के प्रसिद्ध मार्क्सवादी फ्रांसीसी दार्शनिक ऐलेन बदउ के नाटक L’Incident d’Antioche (एंटियोक की घटना) की याद आती है । अपने ब्लाग की टिप्पणियों के संकलन के पहले खंड की भूमिका, ‘विमर्श ही नाउम्मीदी का साहस, भैरव भाव है’ में हमने उस नाटक पर काफी विस्तार से चर्चा की थी और उसी प्रसंग में वहां गांधी जी के अंतिम दिनों के आत्म-संघर्ष का पहलू भी आ गया था ।

बाद्यू के उस नाटक की पृष्ठभूमि में ईसाई मिशन में लगे सेंट पॉल्स और पीटर के बीच एंटियोक में बाइबल की सार्वलौकिकता के विषय पर हुआ संघर्ष है । नाटक का मूल विषय यह है कि क्या किसी भी क्रांतिकारी को परंपरागत रूढ़ियों का पालन करते रहना चाहिए ? मसलन्, देवदूत पीटर को क्या पुराने यहूदी रीति-रिवाजों का पालन जारी रखना चाहिए ;  मसलन्, आज क्रांति-विमुख लोगों को बाजार अर्थ-व्यवस्था और संसदीय जनतंत्र की निर्विकल्पता से ही चिपके रहना चाहिए ? अथवा ईसाइयों ने यहूदी-विद्वेष का जो रास्ता अपनाया, या पौल पौट के खमेर रूज ने पुराने काल के समर्थकों के सफाये की जो नीति अपनाई, उस लाइन को अपनाया जाना चाहिए ? इस नाटक के एक अंश में क्रांति का नेता कमिउ क्रांति हो जाने के बाद कहता है — मेरा काम पूरा हो गया, अब चलता हूं ।

उसका साथी डेविड उससे कहता है कि आज जब काम करने का समय आया है, तभी तुम मूंह फेर रहे हो । तो कमिउ कहता है — “विजय के बाद जो बचता है वह है पराजय ।... फौरन पराजय नहीं, जो भी वर्तमान के साथ निबाह करके चलेगा उसकी धीरे-धीरे निश्चित पराजय ।...उस प्रकार की पराजय की शान को मैं तुम्हारे लिये छोड़ता हूं, किसी अहंकारवश या धीरज की कमी की वजह से नहीं, बल्कि इसलिये क्योंकि मैं उसके लिये उपयुक्त नहीं हूं ।”

बाद्यू इसकी व्याख्या करते हुए एक जगह लिखते हैं कि उसने इसलिये नई सत्ता का त्याग किया क्योंकि कुछ लोग सिर्फ विध्वंस से प्यार करते हैं और चूंकि वह देख रहा है कि अब एक नये राज्य के पुनर्निर्माण का काम होगा, उस पुनर्निर्माण में उसे एक प्रकार के दोहराव की ऊब दिखाई देने लगती है, इसीलिये उसकी उसमें कोई दिलचस्पी नहीं रहती है । (Alain Badiou, The Communist Hypothesis, Verso, 2015, page – 15-17)

क्रांति का नेता कमिउ तैयार नहीं था पुनर्निर्माण की एक धीमी और निरंतर जारी उबाऊ प्रक्रिया के बीच से आने वाली अनिवार्य विफलता को अपनाने के लिये । लेकिन क्रांति की इस तात्त्विक सीमा के साथ ही, इस नाटक में उसकी विफलता का आगे एक और, दूसरा आख्यान  भी आता है, जब क्रांति के बाद के नये शासक डेविड की मां पौला उससे कहती है — 'तुम सत्ता छोड़ दो ।'

डेविड मां से कहता है कि 'तुम मेरी मां होकर प्रति-क्रांतिकारी काम क्यों कर रही हो', तो पौला उसे कहती है — “प्रति-क्रांति तुम हो । तुमने न्याय के सारे बोध को गंवा दिया है । तुम्हारी राजनीति कुत्सित है ।...सुनो । ...हमारी परिकल्पना, सिद्धांततः, यह नहीं थी कि हम एक अच्छी सरकार की समस्याओँ का समाधान करेंगे ।...हमने कहा था कि दुनिया एक ऐसी नीति के रास्ते पर चल सकती है जिसे बदला जा सकता है, राजनीति को ही खत्म कर देने वाली नीति । ...उस परिकल्पना के ऐतिहासिक स्वरूप को राजसत्ता ने निगल लिया है । एक मुक्तिदायी संगठन का राजसत्ता में विलय हो गया है । ...कोई भी सही नीति यह दावा नहीं कर सकती है कि वह अब तक किये जा चुके कामों की ही निरंतरता है । हमारा उद्देश्य एक बार और हमेशा के लिये उस चेतना को मुक्त कर देने का है जो न्याय, समानता को कायम करती है और राजसत्ता और दरबारों की साजिशों का हमेशा के लिये अंत करती है, और उस बची हुई जमीन का भी सफाया करती है जिससे पैदा होने वाली सत्ता की लिप्सा आदमी ऊर्जा के प्रत्येक रूप को लील लेती है ।”

...डेविड मां से कहता है — “दुनिया हमेशा के लिये बदल गई है । विश्वास करो । मेरी प्यारी मां तुम चीजों को नीचे से देख रही हो । तुम निर्णय लेने वालों में नहीं हो ।”

“पौला — यही पुरानी आजमाई हुई चाल है ।... जरूर तुम कुछ नया करोगे । तुम सूरज को भूरे रंग से रंग दोगे ।”

इसी सिलसिले में बौखला कर डेविड मां से पूछता है — कहो तो, तुम कौन हो ? ...तुम निश्चय ही हमें और शक्तिशाली बनने के लिये नहीं कह रही हो । बल्कि हमें सत्ता को त्याग देने, आने वाले लंबे काल के लिये उसे छोड़ देने के लिये कह रही हो ।
तो पौला कहती है, “मानव जाति की महानता सत्ता में नहीं है । बिना परों वाले दोपाये का खुद पर नियंत्रण हो, और वह, जो उतना संभव भी नहीं लगता,   प्रकृति के सभी नियमों, इतिहास के सभी नियमों के खिलाफ जाए और उस राह पर चले जिसमें हर व्यक्ति प्रत्येक के प्रति समान होगा । सिर्फ कानून में नहीं, भौतिक यथार्थ में भी।” (जोर हमारा)

इसपर डेविड कहता है, “ तुम इतनी पागल हो !”

पौला कहती है — “नहीं, मैं नहीं । मैं तुमसे कहूंगी सारे उन्माद को छोड़ो । तुम्हें बहुत धीर-स्थिर हो कर निर्णय करना है । जो भी व्यक्ति मरीचिका के पीछे भागता है, वह यह नहीं समझ सकता है । विजय और समग्रता के प्रति अपने आग्रह को भूल जाओ । वैविध्य के सूत्र को पकड़ कर चलो ।”

...“राजनीति का अर्थ एक राजनीतिक भविष्य दृष्टि के आधार पर इकट्ठा होना है ताकि आदमी राजसत्ता की मानसिक जकड़बंदी से मुक्त रह सके ।“ (वही, पृष्ठ – 15-22) (जोर हमारा)
(Our hypothesis was not, in theory, that we were going to resolve the problem of good government…We said that the world could stand the trajectory of a policy that could be reversed…Historical realization of that hypothesis was swallowed up by the state. A liberating organisation merged completely into the state…No correct policy can now argue that it is a continuation of the work that has already been done. Our mission is to unseal, once and for all, the consciousness that organises justice, equality, the end of states and imperial rackets, and the residual platform where the concern for power sucks in every form of energy…Ofcourse you’ii do something new. You’ii paint the surface of the sun grey…Power is not the mark of the human race’s greatness. The featherless biped must get a grip on himself and, unlikely as it seems, go against all the laws of nature and all the laws of history, and follow the path that means that anyone will be equal of everyone…For anyone who gives in to the passion for images, it is incomprehensible. Forget about the obsession with conquest and totality. Follow the thread of multiplicity…Politics means uniting around a political vision that escapes the mental hold of the state.)

बाद्यू के नाटक के इस पूरे प्रसंग का आचार्य जी के ‘बापू’ नाटक के संदर्भ में स्मरण शायद ही किसी को अप्रासंगिक लगेगा । आजादी की लड़ाई के दौर में हमेशा नेतृत्व की कमान थामे रहने वाला, खुद को डिक्टेटर तक कहने वाला नायक आजादी के ठीक बाद अपने को अकेला और नई राजसत्ता के खेलों में पूरी तरह से अनुपयुक्त पाता है, उनसे विरत हो जाता है । वह अंग्रेजों की गुलामी की जंजीरों को तोड़ने आया था, उसे तोड़ दिया । अब आजाद भारत का नया राज्य बनेगा, नई जंजीरें तैयार होगी ।

सवाल है कि बापू उसमें क्यों शामिल होंगे ! कमिउ की तरह क्या वे नहीं देख रहे थे कि जीत के बाद आगे सिर्फ हार खड़ी प्रतीक्षा कर रही है — फौरन नहीं, धीरे-धीरे । इस पराजय को सबको मानना होगा क्योंकि यह निर्रथक पराजय नहीं होगी, एक प्रकार के स्वातंत्र्य से स्फूरित पराजय, जीवन में किंचित शांति लाने और राज्य को मजबूत करने वाली पराजय । गांधी इस पराजय के गौरव को दूसरों के लिये छोड़ने को तैयार थे, क्योंकि नाफरमानी के उनके विचार क्यों किसी के भी फरमान को मानने के लिये मजबूर होंगे ! वे आजादी की लड़ाई के उत्साह की समाप्ति के बाद की लोगों की तिरछी नजरों की कल्पना कर पा रहे थे और अपने को उन बुरी नजरों के वृत्त के बाहर रखना ही श्रेयस्कर समझते थे । उन्होंने अपने जीवन को ही अपना संदेश कह कर राजनीति मात्र को उस भविष्य दृष्टि का रूप देने की बात कही थी जो नैतिक स्वातंत्र्य के बल पर आदमी को राजसत्ता के मानसिक दबावों से मुक्त रहने की ताकत देती है, नाफरमानी की ताकत देती है, जैसा कि बाद्यू के नाटक में डेविड की मां पौला डेविड से कहती है । रूस में क्रांति के पहले लेनिन ने एक बार चिंतित हो कर त्रातस्की के पूछा था कि यदि क्रांति विफल हो जाती है तो क्या होगा, तो त्रातस्की का जवाब था, यदि क्रांति सफल हो जाती है तो क्या होगा ?

‘बापू’ नाटक में क्रांति और सत्ता विमर्श की इसी कहानी को गांधी, नेहरू, पटेल, मौलाना आजाद, राजेन्द्र प्रसाद और सुभाष बाबू के बीच बटवारे और हिंदू-मुस्लिम तनाव आदि के प्रसंगों में अपने प्रकार से पेश किया गया है । क्रांति और उसके बाद क्या ? — यह सामाजिक परिवर्तन के हर ऐतिहासिक संघर्ष के साथ जुड़ा हुआ एक चिरंतन प्रश्न है । किसी  भी ठोस सत्ता विमर्श का त्रिक इसमें एक नये राज्य के निर्माण की समस्याओं के योग से ही तैयार होता है । राजसत्ता-केंद्रित परिवर्तन का सबसे त्रासद पहलू वह होता है जब जनरोष आदमी के सामयिक क्रोध की तरह भड़कता है, लेकिन किसी विवेकपूर्ण परिणति तक जाने के बजाय कुछ मायनों में और भी पतन की दिशा में बढ़ जाता है ! गांधी भी इसे जानते थे । इसीलिये वे कैबिनेट मिशन के द्वारा प्रस्तावित संविधान-सभा को पूरी तरह से ठुकराने के बजाय आजमाने पर बल देते हैं । इधर के सालों में, अफ्रीका और मध्य एशिया के अरब वसंत (2010-2014) के तूफानी घटना क्रम को देख लीजिए अथवा सारी दुनिया में दक्षिणपंथ के नये उभार को, इस त्रासदी को समझना आसान हो जायेगा ।

‘बापू’ नाटक में कैबिनेट मिशन के बारे में गांधी और कांग्रेस के अन्य नेताओं के बीच मतभेद की तरह के कथित ऐतिहासिक तथ्यों का इसलिये कोई विशेष महत्व नहीं है क्योंकि इस नाटक का उद्देश्य ही इतिहास का कोई नया प्रामाणिक आख्यान पेश करना नहीं है । यह सत्य, अहिंसा और राजसत्ता के लिये संघर्ष के विषय पर एक निरंतर विमर्श की प्रस्तावना है । यह विमर्श ही इन सभी विषयों पर आदमी के अंतर के शून्य को भरने का और मानव-कल्याण के समताकारी व्योम से उसके लय का, संगति बनाये रखने का अकेला साधन है ।

इसी मायने में यह नाटक हमारे समय का एक महत्वपूर्ण नाटक है ।